Romance e Revolução

Por que prazeres extravagantes e sentimentos intensos só devem ser reservados para a burguesia?

No filme de 1981, “Reds”, Diane Keaton e Warren Beatty interpretam os jornalistas da esquerda dos EUA Louise Bryant e John Reed, cujos respectivos livros “Seis Meses Vermelhos na Rússia” e “Dez Dias Que Abalaram o Mundo” reuniram artigos sobre a Revolução de Outubro de 1917. O filme registra seu relacionamento difícil através de infidelidades, separações e reconciliações.

Em uma sequência-chave, o amor renovado do casal é mostrado desdobrando-se em um cenário de eventos revolucionários na Rússia. Reed aborda uma multidão que explodiu numa versão eufórica de “A International”, enquanto Bryant olha para ele com as bochechas manchadas de lágrimas. A música empolgante continua enquanto uma sequência de montagem se desenrola: o casal é visto na cama (numa recatada cena de sexo), multidões agitando bandeiras vermelhas avançando pelas ruas de Petrogrado, Trotsky faz um discurso, Reed e Bryant discutem animadamente os jornais, o Palácio de Inverno é invadido e Reed passa por seus corredores de bordas douradas, o casal aplaude Lênin e rouba um olhar afetuoso um para o outro. Quando a música atinge seu clímax (piscadela), vemos os amantes do beijo em silhueta; surgindo de seu sono, embora, aparentemente, não mude todas as velhas tradições.

Slavoj Žižek interpretou o corte nesta sequência como ridiculamente literal em sua associação simbólica de conteúdo sexual e histórico, mas prefiro ler Elizabeth Hardwick, que observou que “Reds” apresenta a relação de Bryant e Reed como “comédia romântica de filme clássico. Žižek argumenta que o entrelaçamento de revolução e romance da montagem de filmes de Hollywood minimiza a gravidade do evento histórico, como se revestisse tudo com uma camadade baunilha, insinuando que Reed é o Parceiro dominante, e a cena também apresenta uma visão branda e convencional do amor, mesmo que, como Hardwick ressalta, os heróis políticos dos protagonistas tenham tido pouco interesse em combinar os dois temas: “Há revolução e depois também há amor. Com os líderes na Rússia, as histórias de amor nem sempre estão na guarda antecipada da experiência ”.

Hardwick observa que Trotsky nem mencionou a amante de Lênin, Inessa Armand, em seus principais trabalhos sobre a revolução. Pouco antes de sua morte por cólera, em 1920, poucas semanas antes de Reed, Armand escrevera em seu diário em tom de autocrítica: “O significado do amor em comparação a uma vida dedicada à sociedade é muito pequeno, sem comparação com a causa social ”. Mas o que poderia ser um amor combinado com uma vida dedicada a uma causa social, em vez de isolar-se?

Leis e códigos destinados a transformar o casamento, a vida familiar e as relações de gênero foram introduzidos logo após a chegada ao poder dos bolcheviques, sinalizando um compromisso com a emancipação das mulheres e com o “desaparecimento” da família, mas o status do amor permaneceu ambíguo. Em seu livro de 1928, “A Nova Rússia”, a jornalista estadunidense Dorothy Thompson fez uma avaliação condenatória da “volatilidade das relações sexuais” introduzida pela Revolução de Outubro:

O comunismo atacou as associações sentimentais e estéticas do amor. Tentou reduzir todos os laços a uma simples base biológica, na qual a satisfação dos desejos sexuais não é mais complicada, e dificilmente mais interessante do que a satisfação da fome.”

A caracterização de Thompson dos discursos soviéticos sobre sexualidade no período da Nova Política Econômica (NEP) não foi completamente infundada – vários escritores soviéticos produziram obras satíricas que a caracterizam em termos semelhantes – mas ela ignora as contradições e ignora as mudanças que ocorreram na década seguinte à revolução.

Em uma entrevista com Clara Zetkin em 1919, Lênin expressou sua frustração com a chamada “teoria do copo de água”, “que na sociedade comunista satisfazer o desejo sexual e o anseio por amor é tão simples e trivial como ‘beber um copo'”. Essa teoria era comumente mal atribuída à bolchevique Alexandra Kollontai, que na época da estada de Thompson em Moscou já havia sido enviada para trabalhar em posições diplomáticas no exterior. Suas teorias sobre sexualidade não foram apenas atacadas e desacreditadas mas também interpretadas mal, como defensora da promiscuidade. No entanto, embora Kollontai possa ter condenado a monogamia permanente compulsória do casamento burguês, ela ainda defendia uma forma de amor “sentimental e estética”.

Em “Make Way for Winged Eros” (“Abra caminho para o Eros alado”, em tradução livre), publicado na revista Komsomol The Young Guard em 1923, Kollontai delineou duas definições conflitantes de amor: Eros sem asas e alado. Devido à intensidade da luta revolucionária durante o período da guerra civil (1917-1922), ela afirma que “Eros de asas tenras fugiu da superfície da vida”, como a “energia social e fisiológica” da classe trabalhadora foi urgentemente direcionada para outros lugares. Sob essas condições históricas, as relações sexuais eram muitas vezes necessariamente superficiais e fugazes. Ela descreve essa forma “puramente biológica” de sexualidade grosseira como “Eros sem asas”.

Mas observa que já havia evidências de que esse “desejo sexual sem adornos” estava sendo substituído por casos de amor entre jovens soviéticos. Ao invés de ver um interesse renovado no “mistério do amor” como um retorno às preocupações burguesas, no entanto, ela insistiu que o amor proletário era distinto e necessário para a construção do comunismo:

Solidariedade não é apenas uma consciência de interesses comuns; depende também dos laços intelectuais e emocionais que ligam os membros do coletivo. Para que um sistema social seja construído sobre solidariedade e cooperação, é essencial que as pessoas sejam capazes de amar e de provocar emoções calorosas.”

Sob o comunismo, ela imagina que uma forma ideal de “camaradagem amorosa” fundada na igualdade de gênero emergiria eventualmente sem “limites formais”. As relações eróticas não mais envolveriam amantes trancados em díades possessivas e eternamente preservadas, mas seriam baseados em “reconhecimento dos direitos e integridade da personalidade do outro, um firme apoio mútuo e simpatia sensível, e capacidade de resposta às necessidades do outro.” O amor não seria mais um assunto privado, mas irradiaria par fora, “multiplicando a felicidade humana”.

Quando li pela primeira vez “Make Way for Winged Eros”, anos atrás, encontrei a visão de amor de Kollontai – “tecida de fios delicados de todo tipo de emoção”, uma “lira de muitas cordas” – sentimental e exagerada; sua linguagem florida, suas metáforas. O ensaio foi denunciado nesses termos na imprensa soviética: “O camarada Kollontai sempre costumava nadar em um mar de frases banais e banais, diluídas apenas com um sentimentalismo doentio e doce”. Relendo a redação agora, sinto-me mais disposta em relação a ela. O amor deveria ser algo diferente de excessivo e embaraçoso? E por que prazeres extravagantes e sentimentos intensos deveriam ser reservados para a burguesia?

Em 24 de novembro de 1917, poucas semanas após a Revolução de Outubro, Rosa Luxemburgo escreveu para Sophie Liebknecht da prisão em Breslau (atual Wrocław, Polônia). Ela descreve a entrada no pátio da prisão ao entardecer e a observação do céu brilhando “com uma doce luz azul, na qual flutua uma lua de prata clara”. Suas cartas da prisão para Liebknecht frequentemente incluem referências a animais e flores; para melros, borboletas e búfalos. Nesta carta ela também fala sobre amor:

Oh, quão bem eu entendo que para você toda melodia adorável, toda flor, todo dia de primavera, toda noite iluminada pelo luar representa um anseio por uma atração pela maior beleza que o mundo tem a oferecer. E como eu entendo que você é ‘apaixonado por amor!’ Para mim também seria verdade que o amor em si é sempre mais importante e mais sagrado do que as circunstâncias que o originam, e isso é assim porque permite que o mundo seja visto como um conto de fadas cintilante, porque traz à tona as qualidades mais nobres e belas de cada pessoa, porque suscita os detalhes mais comuns e insignificantes e os reveste de diamantes, e porque o amor possibilita viver em euforia, em êxtase.”

As descrições de Kollontai da capacidade do amor de revelar “novas facetas de emoção que possuem beleza, força e brilho sem precedentes” também evocam a imagem de diamantes cintilantes. Pode parecer contra-intuitivo para um materialista histórico invocar contos de fadas, mas Luxemburgo molda o amor como uma experiência prefigurativa, impregnando a realidade material mundana de admiração.

O amor não é “muito pequeno”, como Armand tentou dizer a si mesma, mas excede qualquer objeto individual ou apego para infundir o mundo com o brilho da possibilidade, apontando para outro tipo de mundo sem as paredes da prisão.

---

por Hannah Proctor, trabalha com histórias e teorias da psiquiatria radical | Texto em português do Brasil, com tradução de José Carlos Ruy

Exclusivo Editorial PV (Fonte: Jacobin)/ Tornado

---

Receba a nossa newsletterContorne o cinzentismo dominante subscrevendo a Newsletter do Jornal Tornado. Oferecemos-lhe ângulos de visão e análise que não encontrará disponíveis na imprensa mainstream.