A utilização do termo crença ocorre-nos como cómoda, mas sempre filosoficamente imprecisa. Ela é o que o indivíduo estabelece como seu imperativo – e cientificamente obriga-nos a procurar uma forma hermenêutica – no sentido primeiro do termo, isto é, de tradução -, que o torne inteligível. Para o homem ocidental, a (sua) cultura é a tradução evolutiva de uma crença, muito mais no que tem de narratologia, de filológica, de essencial no encontro afetivo do que naquilo que possa ter de provável.
Se atentarmos no que ficou escrito, ao longo dos últimos milénios, o esforço analítico é o de descortinar a concordância de sentido dos muitos registos da crença.
Para nós, a ocidente, a cultura é esse reflexo do pensamento semita, veiculado pela Bíblia, com o pensamento grego-romano tardio (onde o cristianismo exerceu o seu proselitismo), que chegou a ser dominante numa parte muito considerável do mundo.
Esta tarefa de conciliação intelectual, protagonizou-a Agostinho, na esteira das especulações abertas de Orígenes, Clemente e Fílon de Alexandria. E assim, a crença é um sedimento, sob o ponto de vista cultural, sedimento de muitos sentidos, literal, histórico, tropológico ou moral, alegórico, anagógico ou espiritual. E é uma consequência do nomadismo religioso que lhe está na origem.
O que hoje vemos é herança maior do que foi estabelecido na Idade Média e no Renascimento (já encontramos essas ideias no De Trinitate e no De Doctrina Christiana) e chega-nos como uma tendência longa de memórias, cuja estrutura, mais próxima de nós, será alvo de uma quase revolução em Heidegger – a hermenêutica – deixa de situar-se ao nível ontológico. Heidegger chega a afirmar que “”A questão do ser caiu, hoje, no esquecimento, embora nossa época considere como um progresso aceitar novamente a ‘metafísica’.[1]” (HEIDEGGER, 2009,P.2).
No Ocidente, a ideia de Deus, abalada pela Revolução Francesa, onde o Homem passa a ser dono do seu destino e o Cidadão não é produto de uma transcendência mas do que resulta de si e dos seus atos, é o zénite da ideia de crença na passagem da Modernidade para a Contemporaneidade. A dicotomia entre consciência e verdade resulta, todavia, com o evoluir da modernidade, nos traços mais violentos de uma nova forma do ser humano acreditar – ou desacreditar – de si. Assim, o ser entende que é dependente, sempre de outro ser, que existe ou já existiu, mas que é um seu semelhante. Mais: que sendo imperioso que seja, isto é, que deixe de ser dependente de outro, tão dependente como ele, não pode ser, nem deve ser dependente. E finalmente, ao tornar-se independente é auto-existente – e nisso a sua crença inabalável estremece a ponto de ruir.
Rimbaud vem dizer-nos “Je est un autre”, o que a psicanálise, ou a filosofia, de Nietstzche a Heidegger vem confirmar conceptualmente, parecendo aos olhos dos homens que a nova teofania é a existência do Homem perante si e no confronto ideal com o outro – abandonando aos poucos a ideia do Deus Homem para procurar um Homem Deus no indivíduo, crente da crença em si e autossuficiente perante as suas dúvidas. Foucault (como Derrida, Althusser, Barthes ou Lacan) contribui para o desmascarar das ilusões do humanismo clássico – lançando desafios a uma nova crença. Sartre há de contrapor com a ideia do Existencialismo – como um Humanismo (todavia não cristão, como o definiu Kieerkgaard, claro).
[1] HEIDEGGER, MARTIN. (2009). Ser e Tempo. Petrópolis: Editora Vozes.
Por opção do autor, este artigo respeita o AO90
